戊二•敘述比量
【比量分二相自利，由因三式顯現義。】比量分二相：己一•自利；己二•他利
己一•自利
自利比量是真實比量，抉擇自利比量分確定：庚一•定義；庚二•彼之自性二者
庚一•定義：
由因三式了解所量之覺識，亦比量之定義。不需要遮反定義，以比量無否定之義故。
庚二•決定彼之自性
有二：辛一•如何了解因相；辛二•了解彼之所立
#### 辛一：如何了解因相
又分為二：壬一：認識因相之觀待實事；壬二：詳析觀待之因相
##### 壬一•觀待實事：
癸一：第一因式之觀待實事—「宗」；癸二：隨行式隨遮式之觀待實事—同品與異品；癸三：設立彼諸觀察實事應理
###### 癸一•第一因式之觀待實事—宗
亦分為二：子一•思維所比量之聲義總相；子二•決定適時之義為別相
子一•思維所比量之聲義總相
亦分為三：丑一•認識比量之聲—所取境；丑二•決定攝入何種時機；丑三•如何趣知聲之定義
丑一•認識比量之聲—所取境
【法與有法之聚體，詮述宗謂是真名，彼若唯取一支故，任二支分屬假名。】從因明論：「宗」、「所立」、「所比量」皆是同義異名。彼諸所取境亦分為三：「欲知有法」、「所立法」二者攝屬假名，彼諸之聚義攝屬真名。陳那論師云：「因相所立是聚義，故法與有法二者，非主要屬一方是安立所立性」，欲知有法趣入「宗」。法稱論師謂：「宗即有法」、「所比量」，謂具有差別相之欲知有法，謂所立唯同品有之說法。「法」亦攝入「宗」。「因相隨行於所立，若無所立則無因。」「聚義」亦詮說所立，故謂「宗」之辭。雖相續心亦無生效能謂之。除彼諸外，不攝屬其餘，決定宗之聲義，是共稱量故。
丑二•決定攝入何種時機，然則謂「宗」法之敘說
歸屬「有法」之法，或「所立法」之法，或是二者「聚義」之法，當成錯亂？云：不成錯亂，所有名聲適當時機能了知各個義之故。彼「宗」亦攝屬所比量等名聲之際有三：抉擇「因相之定義」之際攝屬「欲知有法」。抉擇遍相之際，攝屬「所立法」。抉擇「真實所立」之際攝屬「聚義」故無錯亂。如孫陀巴之名聲。抉擇因相之定義有一說：因總相之定義：「因三式」能決定名相、因相之相屬關係。故非抉擇於第一因式，因相之聲無「唯獨第一因式」之近因故。謂之說法？云：不應理？理由是「遍相之定義」亦攝入「因相之定義」轉成錯亂。
故抉擇「因相定義」之際是第一因式，若成立彼第一因式，則成立因支，若不成立「第一因式」，則不成立「因相之定義」謂之接近於共許，此是抉擇第一因式故。是接近於趣知「欲知有法」謂宗之聲。彼三者亦各具有三種時際：抉擇定義與名相之相屬之際。定義之實體作覺明之際。具定義之名相作名言之際，彼諸以喻解說易於了知。如是存在九聚因之二種假立第一種情況攝屬假借名。其後二種詮說自名—能繫念前時之假立名，不觀待重新假立名之故。謂之說法亦未必定如是，若是共許比量力之際，則無論如何皆了知故，從大部量論如理闡述之故。
丑三•如何趣入聲之定義
有二：寅一•真假名之差別；寅二•思惟真假之法
寅一•真假名之差別：
【隨欲說應用前名，了知彼性是真名，除唯一依彼緣由，了達其餘許假名。】樂許無任何成立「義體性」之名，然而不觀待其餘緣由與目的。隨欲者最初應用故是真名，且若了知彼義即顯現彼之外相。觀待他人共稱名之目的與緣由後，應用其他（代名詞）是假名。而且了知彼義且觀待其他（意義）顯現彼相。喻如具有脊峰垂鬍設立「牛」為真名，「牛」於愚人轉成假名，彼故彼諸具全「初立名」和「了知義」之差別。釋量論云：「無錯誤而知，最初立名言，行境是實名。」其餘錯誤了知謂喪失真義。帕姿哈雷云：「於愚者謂牛，許隨屬原因，唯義轉成妄，聲住於自義。」
寅二：思惟真假法有二：
卯一：思惟聚義為真實法
【聚義為宗之名聲，諸善巧原始成立。】聚義為「宗」之名聲，外道論師原始以來，共同成立真名，易於了知故。
卯二•思惟有法與法二支為假名之法分為三：
辰一•設立所立之緣由：
【假名觀待餘相似，和餘相屬之理由。】相似原因作為假名，如藥為烏雅爪或士夫為獅子，相屬原因作為（假名）亦分為二：a.因果相屬；「因名」假立為「果」如於詮「日」為「日光」之說法。b.「果名」假立為「因」如該「醉」為「酒」之說法。相聚之相屬一般亦樂許不違越因果關係。然而若依共通說法，以喻詮說之，謂觀待布匹之一邊之辭，曰：布邊。觀待「總聚」之名聲假立「支分」名。如詮說：鼓聲或根識，是為「支分」之聲假立「聚義」。在此唯獨「（所立）法」或「欲知有法」，各個假立為「所比量」之名，是觀待於所比量之一部支之原因，如觀待布匹之一邊，安立為布匹。
辰二：假立之目的
若謂：諸聲無目的，非期許超出根本之聲義，謂之故「無目的」，以其他之名設立於其他？曰：不應理。此又分為二：
巳一•所立法假立為「所立」之目的
【「法」假設「所立」之名，相違因相為真因，邪見斷除妄見故，聲韻需要作假立。】若詮說因相隨行於所立法。則相違之法亦實有隨行否？可能具邪見之思惟，為斷彼邪思故，謂因相隨行於所立，有一說聲韻學之需要假立所立。
巳二•「有法」假立「所立」之目的：午一•有法假立「所立」實質目的；午二•斷除不假立「所立」之相似「宗」二者
午一•有法假立「所立」實質目的
【若詮有法有諍事，若遮諸邊長時諍，若詮真名喪聲韻，簡易了解故謂宗。】若詮謂「有法之法」，則首先不知是存在於同品喻之有法，或是存在於異品喻之有法，是否為第一因式？產生妄見之思惟。如：「聲法者，為無常，是眼所見性故。」於「不成因相」，亦即因相存在同品喻之有法誤為第一因式，同時具全隨行隨遮二因式故，思惟是否真因產生邪見，遮除彼邪見之故。存在於欲知有法之第一因式，假名謂「宗法」。如是云：宗即有法，若無目的不需作假立？曰：不是，宗有法破斥一切之法之義故。彼有一說：雖詮說存在之宗有法謂第一因式？且不知同品喻，是指唯同品有。或謂遍及同品有之支分故。為闡明同品喻之同品有故。若謂詮有法之法，則當了知唯第一因式？曰：不應理，若斷除這種主張，則須長時饒舌相續諍論。有法之聲，須謂「欲知有法之說法」陳述之。若非如是，則焉是重新加上正能立？懷疑之思慮故。若第二次述說，謂有法之聲是諍事，則豈無知為第一因式？設若如是敘述，則「了知」亦敘說一次能了知，而詮說二次應非智者，猶如剪指甲焉用斧頭。倘若詮說有法之法，誠當如是形成事實，敘說「宗法」當轉形成「假名」故，不依二者敘說，信許易於了解樂許謂「欲知有法之法，」之名，吐棄渣物何須繞於後頭之思惟。若詮如是真名，樂許無少許不成立，然而謂隨行、隨遮「欲知有法之法」，詮說因三式之文字不均衡故不順暢。宗法之有、無同品等等所作解說不妥當，故諸智者們平等捨心擱置之。因滴論云：雖間接了知義，唯近於「假立」，難成立文辭均衡，故完全斷除。聲韻學云：「文辭喪勢尚可，聲韻喪勢則不可。」故捨棄彼諸產生邪見且難於詮釋後，既無邪見且容易詮釋故，假借謂「宗法」名之解說。
午三•「假立」與「不假立」之宗相似之斷諍
【謂宗與有法相似，共稱方式具差別。】有一說，樂許名辭容易於解說，不剔除邪見之義，「宗」之名聲趣入「欲知有法」、「所立法」、「聚義」三者故。宗法和聚義，謂「宗」，亦於因相存在宗同品思惟是第一因式否？於此產生邪見。若生邪見，則以眼所見故為因支，亦能立聲無常。亦因相存在所比量之所立法是第一因式和具全隨行隨遮故。思惟是真因相否？產生如前之邪見。云：不相似。所謂「宗」是總聲為真實，與「法」言辭相繫，唯存在於欲知有法，則不攝屬總相而獲得別相。喻謂「手」之聲，雖趣知人與馬等總相，然而若與「具有」之辭相繫，則其餘（有情）雖同具手，然不攝入「具手」之名聲，唯獨攝入「大象」。與彼有法之聲不相似，謂「有法」是總聲與前例相同，亦與所謂「法」之聲相屬，不攝入唯第一因式。同品喻、異品喻二者亦趣入「有法之法」，與「具頭之總聲」之言辭相繫，然而不攝屬唯一大象之別相。一切有頭者攝入：「具頭」，如一切共許之故。彼故決定聲之義，是唯「共許」量故。若詮「有法之法」，則三者皆共許故懷疑。若詮「宗法」，則含括外道論者，共許唯第一因式，不許餘二者同、異品喻之有法，故無需懷疑。釋量論云：「行故有手故，立有角及象，此聲之所詮，世許非欲說。」之說法同一旨趣，如是應了知，因相存在於所比量為第一因式之說法。
【宗與法相屬之聲，是唯諍事如具手，與法相屬謂有法，無法決定如具頭。】攝集之偈頌。
除此尚有諸多種他答人之辯，共許量為實勢比量力之諍論。譬如具手之故，人亦應成具手因具有手。若非如是，則大象亦應成非具手，謂之相似諍論故，諸外道喜歡分別觀察，吾等不引述，彼故在此「宗」之名聲是欲知有法。
辰三•能害實事：
【法與有法非所立，無所立之定義故。】所立之定義：無「成立」與無「遮除」量是認持為所比量，無彼二支分之故。
子二•值此決定差別義（第一因式之諍事「宗」）
由欲許之聲除趣入業、作者、所作三者外，業轉成之境，應非具所立之法，以過遍於真實之同品喻，而不週遍於相違之諍事故。作者或作用轉成如欲願之覺識，亦非具有所立之法，以其剎那間之「比量」或「邪見」之覺識，不遍及宗之諍事故。有一說：所立法無「成立」與「遮除」量之根本實事，亦不適時際北俱盧洲之妙屋等，亦非過遍故。
【認持比事是欲知。】欲知有法之定義，無「遮除」「成立」之量，謂認持所立法之所比測之根本實事為何緣由？別相︱自利比量正因之欲知有法是立論者所認取，他利比量正因之欲知有法是敵論者所認取。若觀察欲知有法：聲是常或無常，則攝為「無知」、「邪見」、「懷疑」，斷除比量之增益，唯一「無知」之範疇，「邪見」於釋量論已述及。
【成立欲知是宗法。】欲知有法於所設立之因相成立現量或比量故，是第一因式謂之宗法。
###### 癸二•隨行隨遮二者之觀待實事同、異品
有三：子一•破斥他宗；子二•建立自宗；子三•斷諍
子一•破斥他宗有三：
丑一•前期說法
【具有所立法與否，謂同、異二品之說。】有一說：追隨寶積靜論師主張：具有所立法為同品，不具所立法為異品之說法。所立法亦非唯能成立之因相，於欲知有法所認取比量之總類是火或無常等。所立之「具有」義，亦盡如欲知有法「具有」成立所立宗，若有煙故能立有火，則聚合一體和自性因無分別體性；若能依虛體，則具有能依自虛體。有一說：若欲許所立法之空與不空（同、異品），亦不超越彼性「具有」。
【思維二品實相違，假立產生甚第三聚。】若誤以為同異二品為實相違，一切所知可裁決分為二品，由實體斷決或由虛體來斷決，依前者觀之，空性（法者）能立「遮無」之際。若瓶之實體是同品，則瓶之「所作性」和「無常」亦當轉成遮無；若實瓶是異品，（形成非遮無），則「真實之瓶」和「實有常之空」等等諸相，亦轉成不具有「遮無」之名言（不成立諦實）故，二者皆不應理，倘若實瓶，是與否二者轉成第三聚，則喪失「斷決」任一方之語辭。復次，若於虛體斷決之，則能立所作性故無常之時，若唯「所知」虛體是同品（是無常時），則所知之常為非有。若唯「所知」虛體是異品（是常時），則所知無常轉成非有。然而彼之時，唯「所知」若轉成是同異二虛體與否，則喪失於虛體之斷決語，故無論如何皆不應理！
【某謂無知量之境，分為實虛二相說。】某些西藏學者無知量之境，能依「火」與「無常」等實體法成立所立法之時，斷決為實體，虛體雖可能產生第三聚，然而無過，於虛體不作立破之故。能依「因相」與「遮無」之名言等虛體，成立所立法之時，斷決為虛體，實體雖可能產生第三聚，應無過，以其實體不能作立破之故。成立之法：
【具有「同」與「異」實法，虛法依自虛體說。】實體具有無分別體性與相異體性，成立二種實法，和成立虛體法能依自虛體共三種，喻如：「所作性」證成「無常」是無二體性，煙性成立火具相異性和所作性之自虛體，能依正因具全因三式故，成立因相等成立能依自虛體。雖結合彼諸三種義，於一切所立法之同品，有法與因相二者於真正因相之際為同品，於相違因相時為異品，於不定因相當轉成如其所應之說法。
丑二•破斥彼諸說法
有三：寅一•作同異二品斷語不應理；寅二•成立虛實二分法不應理；寅三•別相︱成立能依自虛體不應理
寅一•同異二品作斷語不應理分為二：
卯一•同異二品不能作斷語：
【盡如虛實二分法，無法決定於二品，雖二品攝屬實虛，諸善巧現見成立。】若能依實體法而成立，則於實體作斷語二分法，若山成立具有火，則設立灰色物為因相之時，若灰色物是同品（有火），則水蒸氣亦當轉成有火，若灰色物是異品（無火），則煙亦轉成無火，若灰色物容許同異二品，則喪失同異二品之斷決。如是若同品，聲成立勤勇所發，安立「有所作義」為因相之時，「有所作義」是同品，閃電和林園之花朵當轉成具勤勇所發，若「有所作義」是異品，則瓶與鼓聲亦轉成不具勤勇所發，若是「有所作義」兼具二者，則喪失同異品之斷決語。
復次，若於虛體作斷語，則所作性虛體有法，能立正因之名言，以諸善巧者現見成立具全因三式之故，設立因相之時，若唯「所知」之虛體是同品，則唯「所知」之自虛體，依於「能成立聲無常」轉成真因之因三式，若唯所知之虛體是異品，則所知性異品遍及因三式，而轉成相違因，若異品不遍及因三式，則因三式轉成非所知。有一說於此之際，唯「所知」之虛體是異品，然而不轉成相違，彼二虛體相異故，譬如剎那遍及青色，然而不遍及青色之隱蔽分，如彼二虛體相異故思維之。「青色」和「瞬間」雖遍及於實體，然而不遍及「遣餘」故。云：喻不相似，若相異性虛體不轉成遍及於異品，則終究非有轉成相違因相。
復次，有一說所作性之虛體，能立聲無常之因相。證成名言之際是同品，設立「所知」為因相。若容許直接詮說名聲等比測，則唯「所知」容許具有作因相之名言故。若成立唯「因相」之名言，則於唯「所知」自虛體不具成立「聲無常」之因相之名言，故是異品謂之說法，雖容許如是成立，然所知是異品之時，若不遍於所知性，則轉成非所知，具若遍及所知性，則轉成相違。此時亦攝屬於同品，則轉成不定因。倘若思惟遍及實體故，當不轉成非所知，未遍及虛體故，當不成相違，則「虛」「實」體亦已成摻雜，豈形成唯一虛體法，彼故虛體亦「所知」、「所量」等是第三聚蘊。
卯二•觀察同異二品為壞滅斷決之理論分為四：
辰一•觀察不應理：
【若於實義作立破，當無知正量之境，若於覺識作立破，當成「有」「無」「未定」三。】若實義作能立、能破，則無法了知正量之境與「非依於外境，能依於聲義」之說法相違，若於覺識作立破，則同品決定有，異品決定無，同異二品唯獨不定「宗」，豈無第三聚。
辰二•極成過：
【不許欲知為宗故，轉成無第一諍事，不許第一諍事因，此難為宗法定義。】若許具有所立法與否為同、異品，居間第一因式之諍事，應不能獲得謂「宗」，真正諍事當成為同品，相違諍事當成為異品，彼故若質問「宗法之定義」為何？依汝見無宗故不詮謂宗法，然而真正第一因式之定義欲知有法盡如所引述同品而成立。相違之際欲知有法，盡如所引述異品而成立謂之，詮說目的故，豈能得「宗法」？
【第一諍事於二品，彼故餘二諍事之，「有」「無」而確定行遮，亦極難於詮說之。】諍事若於同異二品作斷語，不能詮說同品喻謂同品，諍事亦是同品之故。彼故須詮說同品喻隨行同品有；不能詮說異品無謂隨遮。相違之諍事是異品故，諍事趣入異品之設立故，須詮說異品喻—異品無謂隨遮，若於其餘攝入因三式成錯誤，若如是詮說，則一切論述皆破滅。復次：
【於宗法和宗二者，同體詮釋為虛體，諸因相皆墮成宗，豈有不定之因相。】欲知有法盡如因相所引述而成立故，亦是宗法，彼真正因相之際，具有所立法故是同品，相違因相之際，不具所立法故是異品故，若謂有同份？若如是，則一切因相不等分於同異二品故，「不定之相似因」轉成非有，首先不共不定因應非有，於聲成立「無常」或「常」，若設立所聞性為因，則轉成正因或相違因，成立宗法且具全同品隨行或異品隨遮之故。共不定因應非有，若聲成立是「常」或「無常」，設立所知為因，則轉成正因或相違因，常或無常之所知，存在於同品或異品之故。倘若所知是（常、無常）二者，則彼於同異二品不能斷決語。復次，所立法轉成異品，所知自性具有自虛體之異品為非有故。彼又有一說。
【聚義若是唯「同品」，彼之支分具彼性。】之說法，若謂聚義是同品故，彼之支分所立法，亦含攝於同品？若如是，則成立權杖故，當能成立權杖者，以其理由相似之故。
辰三•論證相違：
【所知決定為二品，欲許諍事三相違。】一切所知斷決為同品與異品二者，第一因式之諍事，與宗隨行隨遍之諍事為同異二品，欲許三諍事與同異二品相違，若謂真實情況，諍事亦為二：
【若謂欲許二諍事，待彼因亦成二式。】第一因式之諍事雖欲知有法為宗，亦斷決為同異二品，因相成立宗法謂第一因式，無須說，真正因具全二式同品有為第一因式，異品遮反為第二因式，（何不許三式？）相違因遮反正因，不定因為同異二品，為何不說為二因式，倘若詮說為二因式，則不成立同異品之屆中諍事？然若許屆中之諍事，雖許二諍事，亦轉成三諍事。（彼故，一切所知裁決同異二品，是不應理。）
辰四•非法稱論師之旨義
【同品異品二分法，決定非論師旨趣。】量決定論云：謂宗法有無同品等等具有九句因之分析法不適宜？若於二品亦可能不相違，轉成如是，若非如是彼不成立聲性，因此，如彼相之聲（法者），彼非由唯「宗」和「宗同品」任其一，「觀察任許其一相」和「究竟決定各體」相違之故。若謂：與彼相相似性謂「決定」認持「決定」之故，有法轉成無？云：非如是，破斥餘義之故。彼攝集成立實有認持決定，是否定其他，喻如：首先由自生二子，那羅和無愛子，謂之說法相違。彼故，是因三式之諍事，於覺識上存在三聚蘊。
寅二•成立實虛體二分法不應理：
【各個實虛之區分，隨而趣入，名言滅。】若區分各個實虛法後，轉而作立破，則義自相非分別境，以分別境無法獲得遣餘之故，世間一切名言當喪失（功能）。倘若是實法不觀待於覺識成立外義，若是虛法觀待於覺識而成立義故。若謂二者皆成立且不相違；若如是能依實物成立實法，或依實物成立虛法，如是亦或問；依於虛體成立虛法或依於虛體後成立實法觀察之。首先不能成立，於實體無隨行之故。瓶自相無「隨遍」「隨遮」，柱自相無隨遍隨遮，一切隨遮隨遍，皆於分別境。第二亦不能成立，實物無隨行且唯獨虛體無所需之故。第三亦不應理，依虛體後當成立唯一虛法，然無虛體之果故。第四亦不應理，彼為不區分各個實虛，耽著虛體為實體，總義誤為義自相之方式，而得所取境。彼故，依數論師之西藏學者們，亦唯限無知正量之境。
寅三•別相能依實體而成立自虛體不應理：
【依自虛體而成立，觀察此法無實義。】能依虛體之法，謂成立依於自虛體，此為何？實體、義自相。無分別體性，或具相異體性，非彼上述二者—是一堅固體。首先二者依次是自性因和果因。第三者為非有，實體不超越同異二者，若是無實體，則能依因相亦不應理之故。非依實體、無實體二者之覺識，是唯持能依自虛體。思惟之若如是無意義，覺識上需能依持於「無分別體性」或「具相異之法」，若非如是，則因相之決定數當壞滅。
丑三•斷遮除之不應理：
【二品非直接相違，謂滅壞立破理論。】倘若不能斷決同異二品，則剋除「所破」故當成立「能立」，和成立「能立」故剋除除「所破」之理論，不適當之思惟。
【立破非宗之作用，決定量成立違屬。】剋除所破和能立所立之關鍵處，非同異二品之作用，是由量力而生，證成決定相違、相屬。例如：若成立山具有火，則同品喻於灶上煙火相屬當成立量，若凡有煙則成立火之時，由異品喻諍事之有、無皆可，樂許遮反火故決定唯彼煙之虛體，天授之房屋謂同品亦可，異品亦可之說法，非平等捨心。有一說天授之房屋，若有火則是同品，若無火則是異品故，豈容許平等捨之說法。有火無能立，無火無能害故。爾時是懷疑。不決定同異二品之故，觀待於覺識非同異二品是第三蘊，如是若成立聲無常，則具無常決定同品有，不具無常決定異品無，未定同異二品是平捨心。如是云：「若成立一則依彼，諸餘應平捨謂之。」同一旨趣，彼故觀待有關結合之一方—可斷決同異二品，相違於經論故遠離諸相。
子二•自宗有二：
丑一•觀待任何隨行隨遮：
【因與所立之相屬，決定有無隨行遮。】因與所立法決定量相屬後，因相隨行於所立法謂隨行，若倒轉所立法則亦遮反因相是為隨遮之法。彼諸於欲知有法之中，不能決定成立故，而於同異品喻中能決定成立。
丑二•認定觀待任何觀待實事
有三：寅一•察驗同異品；寅二•認定因相立破之境；寅三•詳析遣餘之立破
寅一•察驗同異品有三：
卯一•定義：
【宗與所立法之總，類同與否是二品。】量決定論云：「同品：所立法之總相存在同品義，無彼所立法，則為異品義。」彼同品梵文：薩巴叉；異品梵文：阿薩巴叉，亦即是聲義。
卯二•認定同品境：
【同品境亦假立「宗」，是遣餘性非二者。】假立彼宗同品境—是相順於欲知有法，或相順於真正因之聚義，或相順於「欲知有法」與「聚義」二者之聲義？如以各個義自相與聲義之答辯，唯止不知因明之旨趣精義是攝屬「遣餘」。然而若相順聚義是宗同品，則謂：同順於山具有火，已先同順於所差別法之欲知有法，未同順於聚義，喻如：若同順於持杖者之詮說，則正趣行同順於所差別法—士夫。復次，相順於山具有火，如何謂相順？煙之因聚足等等謂相順於他法之說。必要之際，當不成立具有所立法。相違於法稱論師所謂相順於有法之說。自宗謂假立「宗」是唯「遮除」性。
卯三•斷諍：
【此無餘他之質難，量論旨趣亦唯此。】斷除他人三種之質難。
辰一•或謂：
凡所作性遍及無常，成立遍相之際，當成立所立—聲是無常，依此因同品有之隨行週遍，決定因相觀待同品定有。成立彼無常，觀待「假立宗—聲」，和「所立之法同品有」—無常。彼聲亦觀待實有所立法之故。具有彼所立法亦相似，實質答辯：同品喻灶之煙與火決定相屬關係，若山具有煙故成立火，則同品喻設置為「同品」之名言，故成立煙與火之相屬，此灶與山二者相同具有火，謂立論者決定成立後，闡述於敵辯者之故，無相違。寶積靜論師亦云：「為了所立法由餘同品之旨義」。
辰二•斷除共不定因相違過
聲法者為常，以其是所量之故，設立因相之時，假立「宗」—聲和（同品）常法，非有同品有之故。若謂攝屬異品故，當成相違因？曰：雖非有「常之自相」，然而可能有「遣餘」，與彼（常）同品有虛空等故，彼（常）與瓶等二者，遍及所知之故是不定因，豈轉成相違因。
辰三•斷真正之諍事異品過
真正之諍事自性與自不相同之故轉成異品，若許如是則彼（諍事）適宜之因故，當不成立因相之虛體？諍事是同品故豈轉為異品，法稱論師亦云：認定同品有（隨行），異品滅除有同品（故無），宗有法不滅除有同品之說法，亦是彼旨趣。
寅二•認取因相之立破：
【實物別實體非餘，別「遣餘」非餘虛體，彼故實體與虛體，妄執同一作立破。】所謂實物；非如外道所共稱，諸多法攝集於一體，若義自相許為實物，隨而設立諸多名。虛體是遣餘，除了分別見故而增益外，無成立體性故是無實性，故於聲義作立破故，了知自相為合理，實體和虛體二者亦於詮釋之際各個區分，名言之際誤為同一體性後，了知所取境為合理，如遣餘品已述及。
寅三•詳析遣餘之立破：
【能依「有」、「無」二者後，三聲義成立二法。】實有法實體之親因者瓶等，無實法非實體之親因兔角等，兼「有」、「無」體二法，容許遣餘之增益，猶如所知等，如是云：「由無始習氣而生，圓滿成立邪見故，能依於有無二者，具有聲、義、法三相。」
丑三•耽著彼聲義而設立外義之實境：
如是能依三境之聲義後成立是「義」和「名言」二法。彼諸亦成立「有義」與「無義」二者，「有名言」與「無名言」共四種。彼因相三者之義，能作立破—而成立意義。若因相三者於名言能作立破，則成立名言，此能依彼自性之相屬性是自性因，滅除所破斥之際亦轉成不可得因之別相。（補注—因相三者即三境）實有之聲義：思維上之瓶。無實之聲義：兔角「所知」遍及二者，以上三者之方式，能立義和能立名言，而作能立或破斥。
子三•斷諍有二：
丑一•斷理論不應理
丑二•斷與聖定量相違
丑一•又分為二：
寅一：斷除—觀察同異二品不應理
【由煙因支灰色物，三式因支唯「所知」，若謂分同異二品，觀察則正量滅壞。】若依不分虛實而成立，則具煙成立火之時，唯灰色物攝屬宗（品）。如是遮反所作成立因相，設立因三式之際，遮反唯「所知」攝屬宗，如是觀察不應理？
【「煙」「因三式」之遣餘，二者「灰色物」「所知」，二者之遮反相反，二者相屬故應理。】自宗於覺識上成立第三聚無過故，煙故成立火，煙之灰色物為同品，非煙之灰色物為異品，二者無差別之灰色物是「遣餘方式」，是兼二者之法，如是遮反所作若成立因相之名言，則遮反唯「所知」，亦具全因三式是所知之同品故，遠離因三式非所知之過。不具全之所知是異品故，遮反「所知」遠離具全因三式之過。無差別二者之所知之遣餘—是兼具二者之法，若如是汝自己亦應不能斷語，「所知」是實體和無實二者，若謂遮反唯「所知」存在於第三聚故？雖無第三聚實義，然於覺識上遮反唯「所知」了知為第三聚，無相違。
寅二•斷除觀察「因相」和「所破斥」不應理有二：
卯一•由四諍事破斥他宗之答辯：
【遮、滅、法、因分二品，他宗答辯四諍妄。】
辰一：
若從因相遮反具有所破之法，則空性能立「遮無」之際，遮阻所破事後，不引伸其餘所立法，若設立遮無，則此所立之法應從遮無之名言而遮反之，彼「遮無之名言」法性，所破之法具有「遮無名言之空性」之故。若許如是於因相無隨行，以其因相不趣入所立法之故。倘若因相遮反所破法，則「遮無之名言」成立「遮無之名言之空性」，從遮除所破事後，設立引伸他法，應遮反欲知有法，欲知有法彼遮無之名言是所破法故，若許如是則當不成立宗法，以其因相不趣入欲知有法之故。某些學者或謂：遮反具有所立法，然而無不轉成隨行，至於「隨行」，因相盡如欲知有法所破除之事，趣入具有所立法故，之說法不應理，若因相與所立法無二體性，則轉成遮無性，因相與所立法相異性，則自性之因相，當不成立隨行所立法之故。
辰二：
因相滅除所破事之際，若滅除具有所破法，則彼前之自性之因相，應滅除所立法唯遮無之名言，若許如是，則滅除所立法當成相違。然若滅除所破斥之法，彼相違遍相可得因，應成滅除「自性因之有法」，以其有法（彼性）遮無之名言是所破法之故，若許如是，則謂剔除有法當成相違之說法，樂許如前之答辯，唯限於無知「遣餘」。
辰三：
若空性成立遮無，所立法︱「遮無之名言」是同品，則「遮無之名言」之自遮反，應依於捨棄所立法。若遮無之名言是異品，則彼所立法適合於因相，當不成立隨遮式。若不適合於因相，則因相當成無隨行所立法？有一說：「遮無之名言」是異品，信樂因相不攝屬捨棄所立法，應無不轉成隨行，以趣入具所立法之實事故。亦唯限於無了知「遣餘」之理論。
辰四：
具全因三式之所作法者，若能立真正因，則因相具全因三式。若彼因三式是同品，則彼因三式自虛體（遮反），成立聲無常應成具全因三式。若彼因三式是異品則因三式之定義當不轉成名相—真正因相？此又有一說，若「所作性」成立唯因相之名言，則因三式亦是同品，若因三式成立聲無常，則應是異品，因三式不具能立聲無常之因相之名言故謂之，屆此區分後答辯者，因三式之自遮反，當成第三聚。
卯二•自宗之答辯：
【遮無名言與遮無，總遮是三聚應理。】前「辰一～辰三」三者之諍論，遮無之名言，誤為「遮非」之可終止諍論，倘若遮無之名言是「遮非」，則能立能破轉成同一體性，若許如是終究「有體」「無體」當成同一體性，彼故此「無」是遣餘故，無少許法是假立名為「遮無」。故因相「遮反」或「滅除」所破事皆可，以其所破實事是「遮反」或「滅除」所破斥之法。復次，若「空性」成立遮無之名言，則遮無之名言之空，滅除所破事—空性，豈相違。復次，遮無名言之空亦具有遮無之名言，是吾等所不承許。
辰一：
所作性有法，為能立正因，以其具全因三式之故，然若以遮反方面分析，（轉成第三聚）趣行於各個三式無相違故，遠離一切過。如是使用脊峰垂鬍作為定義等，一切亦應如是了知。
辰二：
倘若應用一切所知，不能斷決其一方，如是承許，與聖定量相違。某些外道主張：能立與破斥之義，欲許所立法之空與否，為直接相違義，欲許於覺識上懷疑為異品義故。量決定論云：「若如是，懷疑所立法，亦非轉成異品。」之說法相違思惟之。（云何於覺識上懷疑所立法？設置異品義故，應非轉成異品，若許如是與吾等主張相違故，如是與聖言量無相違。）彼諸相違之旨趣，詮說過不相違背，故剔除住於第三聚之義，於覺識上能立「宗」之概念，不剔除第三聚之旨趣，故諸法之取捨無觀待於「宗」之理論，彼諸應適用於互相斷絕之定義故，是能遮反第三聚。
癸三•設立彼諸觀察實事應理
【盡其轉成設立因，觀待於三宗而得，任一實質不具全，承許是唯觀待事。】彼三宗者之總相設立因相，是計量功過之實事故，別相真正因相之際，須成立「宗」與「同品」，雖然不成立異品亦無過。
【能立能破作遮遣，此分實虛為二品，諍論之過無 傷。善巧了知正量故。】屆中之偈頌。
##### 壬二•詳析彼觀待之因
有三：癸一•真因；癸二•相似因；癸三•決定真假因
###### 癸一•真因
有三：子一•因之定義；子二•認定事相；子三•名相之分析
子一•因之定義有二：丑一•認識定義；丑二•如何使用彼定義法
丑一•認識定義有三：
寅一•破斥他宗：
【從一式乃至六式，許餘卑劣法錯亂。】外道餒杰主張：除正因外餘支不合理，欲許唯一式之說法，此不應理。若除「有法」外，其餘不應理，則轉成不共不定因。若除「所立法」外其餘不應理，則眼所見性故，成立聲無常，應成正因。若除「聚義」外，其餘不應理，則當觀待於所立。若除「能立」外，其餘不應理，則不違越於唯「因三式」。又有一說：欲許「隨行宗法」或「隨遮宗法」任一皆可。不應理，隨行之差別者含攝於隨遮故。是唯因三式於同異二品，唯「見」「不見」而誤解「隨行」「隨遮」之故。吠陀某一派主張：成立有法為「昔前者」，同品有為「有餘者」，異品無不見於「總相」，於現量和聖言量不妨害，應「無相違」，欲許因四式亦無知因三式之變化。若成立因三式則無相違。若相違則非有因三式之故。有一說：因三式與彼了知識而承許因四式。和欲許因三式，確立各個數目和無妨害之有境等因五式，亦是無知於因三式之變化，易了知不應理。
又有一說：於因三式之中，斷除妨害所立之因相，成無妨害之有境。剔除無錯亂相違因，為隨欲說之唯一數者。覺識上斷除未決定因三式，謂決定是六式說法。此後面三者不應理，且或無妨害之有境是所立，直接妨害是剔除。彼遮除是斷除無明顯之所立宗，而且不設立妨害因相，需成立所立性，若成立所立，則無需要因相故。懷疑為妨害量，非過故無需斷除妨害量。又隨欲說之唯一因數者，成立因三式量，「相違」無錯誤為非有故。依此，成立「宗法」之實事，若無所立則無不錯亂，與彼義相違為非有，所謂「決定」亦謂決定唯因三式，當無轉成餘式，除彼外不需其餘，以其無「否定」之故。
寅二•自宗：
【成立宗法定相屬，是無過因相定義，成立宗法第一式。】若同品有則存在隨行式。若遮反所立則具全隨遮式，成立相屬故，彼是因三式之旨趣。
寅三•斷諍：
【因二式與隨行相，引伸遮反無二過。】有一說：宗法與差別隨行者或差別隨遮者，二者或成立宗法相屬，含攝隨行，隨遮二式故，轉成因二式之說法無過？若無「能證成同品」，「能破除異品」二量，則當不成立相屬，若證成相屬，則成立隨行隨遮之因二式故，是成立因三式，又若唯「隨行」者為錯亂，差別隨行者若歸攝於隨遮之範疇，則引伸隨行隨遮不應理。若因同品有則存在所立法—彼隨行性，若遮反成為異品無則遮止所立法，虛體是無錯亂不相違。彼故遍及彼宗法支成立彼宗法相屬決定因三式同義異名。
丑二•彼定義如何使用法：
正因決定因三式，或謂唯容許決定。此由三點解析：
寅一•破斥他宗：
【許決定非因疑故。】「容許決定」不定故是懷疑。若設立懷疑之煙等因，是不成立。量決定論云：「若懷疑自性或彼之實事，是不成立因相，譬如成立火含攝於霧煙等之實體產生懷疑」。如燈火對於色，非能了悟自之體性故。若未定能依於「遍滿」或「有法」，則非能成立彼自性因。亦無法比測決定之因相故，轉成懷疑。「不成因三式懷疑，非了悟者之能立」。
寅二•詮說自宗：
【確立因相能立故。】於外界定義不能作立破，而於遣餘方式作立破，於剔除方面成立唯「因三式」，亦存在於有餘不定因，而且趣行「能立」非有不決定，若無決定則當不成立相屬之故。彼故，陳那論師云：由相屬旨義是決定之說法。唯一「容許決定」是現量之境界。某一樂許實有義自相，彼非因相，外義非所依。能依於聲義成立。「比量」和「所比量」之名言，能依成立相異識而設置。最後信樂「決定性」，觀待因三式。故不謂此根識能緣聲義境而謂緣持。因相之聲亦不說「能了解」，而謂「能知」性之說法。
寅三•斷諍：
【此無其他之質難。】彼有三：
卯一•不決定因不應理
有一說：「決定」無「否定」義，雖不決定亦是因相之故。若非如是，則箱內之種子亦非種子謂類推之。斷除懷疑之煙等，如箱內之種子，亦若不與緣相聚，不欲許種子作用之因。若不決定因，則「不能成立所立」非能立之因。
卯二：實義法不應理：
倘若所決定因三式，若觀待彼能決定之覺識，則「煙」和「所作性」等非轉成實義法（因相成立時，義與名言皆成立，譬如：謂「牛」謂唯名成立牛之實義，謂唯名因相成立實義性，因相非煙之作義功能，非能生苗芽之種子。）若不觀待覺識，則懷疑之時亦存在「決定」故，應無法斷除懷疑之相似因？云：雖觀待覺識上然而「煙」與「所作」等當不形成非義法，以其觀察現相緣持同一體之故。
卯三•極成過分為五：
辰一•名相應成實義之過
應成諸士夫所決定，吠琉璃青色是實義法故。若任一世夫觀待諸實體，如觀注於青色，一切因相應成真實青吠琉璃之過？吾等於覺識上顯現義相，認取義故一切因相無過。
辰二：由「因相」不生「緣取因相」之過
未決定因三式之前，非轉成因相故，從煙等產生緣取因相之覺識，於彼非因相產生緣取因相之覺識，若承許之。「凡事盡相似，緣因心之因，由彼相似事，生彼具因心。」謂之說法相違？吾等所引述因之體性，承許從煙勢作性等產生緣因心。不承許由決定因三式後而產生因相之定義。
辰三•「境」「有境」應成顛倒因果之過
若謂決定因三式觀待於覺識（有境），則觀待已相異之覺識轉成彼因，觀待已成相異境之實法故轉成彼果？曰：不承許由決定產生境。（決定因三式之覺識彼有境非作彼之因，「彼覺識」性是遣餘方式之覺識，以其是所作境是無過。）唯「決定」是遣餘方式所取實境法，不相違。
辰四•「能破因」為無常之過
（譬如：虛空法者，空無實體，以其有所為義之空故。）有所為義之空等當成無常，若前時未決定，則非有所為義之空故，若後時決定，則成為正因之故，若承許之，應成實體？若實義剎那滅，則轉成無常。覺識上暫且所持取，故轉成無常之實義，則為極成過。若彼轉成過，則容許決定，亦具相似過。
辰五•定義相似過：
若謂正因須要決定，則定義亦須要決定相似故？欲許如是，一切立破不依於實義之聲，能有所為義故。決定名相是需決定定義性，不了知遣餘之境，於實義上亦無少許定義名相之立論。此有一說：因相之聲義，是能知所立，彼亦若直接了知（所立），則須決定。若間接了知，謂可容許決定之說。斷除諸決定者詮說之過，非量論之旨義，而且唯限無知於立破之理論。故終究如是思維、測察，遣餘是觀待覺識上一方之理論。
子二•認定事相有三：
丑一•破斥他宗：
【某謂諍事所差別，欲許為因之事相。】
寅一•隨行之成立決定遍及總相，隨遮當成立決定遍滿遮除諍事：
若彼諸不成立，能立極成過之方式。（喻：具煙山法者為有火，以其有煙之故，彼山之煙是因之事相。）因之事相—唯「山之煙」。同品喻雖不隨行然而決定因相之定義量故。唯「煙」之總相若成立遍及火，則境、時、相之差別是遍及煙。然而亦當成立斷除不遍及火之懷疑。倘若雖成立遍總相，然而不成立別相，則唯「實事」之總相，成立遍滿具「一」與「諸多」，然而於真正實體當不成立具一與諸多性，以其所遍—不成立真正之實體之故。若承許之，離一與諸多之隨遮當不成立週遍。倘若雖不成立真實有，然而於唯「實事」總相成立遍及具一與諸多故。彼唯「實有」性，若是真正實有，則不週遍真實之一與諸多。終止思維上之疑疑慮故當成立週遍？於此亦雖所遍山之煙不成立量，然而—唯「煙」總相成立遍及唯「火」故。雖唯「煙」是山之煙，亦彼煙不週遍火，或終止思惟之懷疑，為何不成立遍相。
寅二•剋除唯「煙」攝屬無火
別相：山之煙亦剋除趣入無火故。當能立山之煙遍及火。如妨害量剋除所作性是常故，如成立所作性遍及無常。
寅三•：若不成立彼諸遍相則為極成過
應成中觀論見不剔除說實有部之過。應成觀待遮反之一方，懷疑非因相之過等等暢述說法，此不應理。
【遮除不具是諍事，如是吾等亦無諍，遮除具餘無隨行，法和所立亦如彼。】欲許「山之煙」等所差別諍事，為因之事相。彼若結合「遮除不具」，則亦是吾等所承許為無諍。遮除不具之時，不轉成同品喻無隨行，除了自不具足外，遮除其餘為非有。若結合「遮除具餘」，則無隨行，欲許隨行當決定週遍總相等等，諍事之法結合「遮除不具」謂，僅限無知因明論式。
丑二•自宗：
【因之事相是遣餘。】正因之事相，無所差別境、時、相之煙和所作性等總虛體。於諍事成立「遮除不具」為宗法，因相隨行於所立謂「隨行」。遮反所立法之量力而成遮反因相謂隨遮，如是所立法亦結合「遮除不具」。
丑三•斷諍：
【此無其餘之質難。】有一說：因相之總相為非有？雖無實體之總相，然而不相違於遣餘之總相。若謂一總相不應有二式之觀點？彼遮除之總性，相屬「宗」和「同品」二者故不相違。若需同時決定因三式，則若成立宗法當成立所立。若謂允許漸次決定，則所聞性亦轉成正因？總之不能同時趣入二種思惟故，，依漸次決定，然而有時須決定同時了知，修習因三式明現故，若成立宗法則了知成立所立。若謂總相是所立則成立應能立？云：無過。有法成立「遮除不具」之故，若了知此方法，則自然遠離，差別於無隨行之諍論等等。
子三•詳析名相有三：丑一•如何分析法。丑二•決定分析之自性。丑三•破斥彼諸相屬之邪見。
丑一•如何分析法又分三點：
寅一•實體方式分析
【具有彼定義因相，轉成諸多分析法。】彼因三式亦依所引述因相之方式分析，設立「遮無」和「遮非」二因相。若依「所立法」之分析，則成立「遮無」和「遮非」二因，若依相屬關係之分析，則「同體相屬」和「彼生相屬」二者。彼亦分直接相屬和間接相屬二者，若依成立法分析，則為「成立意義」和「成立名言」。若依「能立」分析，則為「共稱勢力」和「實體（事）勢力」二者。
寅二•若以結合方式分析，則分為不可得因、自性因和果因三種。
寅三•斷諍：
有一說：若謂能立因可分二種，能破因亦分二種共為四種。若能破因含攝於一種，則能立因亦可含攝於一種。或謂四種否則為決定二種？此之辯答，成立三因相不相屬於決定作二種或四種，此是合理之義。
【法稱論師作決定，結合方式「因」為三。】能破因終究含攝於可現不可得因故，同一喻體之中，容許抉承性含攝於同一體。能立因之結合，於同一喻體之中不容許結合之故，分為二種因（自性因、果因）結合之方式，決定三種因相之數目。
丑二•決定（名相）分析之自性有三：寅一•不可得因；寅二•自性因；寅三•果因
寅一•不可得因有三：
卯一•定義：
【滅除所破具三式。】
卯二•詳析分類有二：
辰一•體性不可得：
【體性不可得有四。】猶如：a.前面地上瓶子可現不可得故，成立「無」之名言謂：自性不可得。b.熄滅火後，滅除煙等謂：因不可得。c.猶如遮阻樹故，消滅沉香樹謂：能遍不可得因。d.消除煙故滅除煙因無質礙力等謂：果不可得因。遏止彼諸相屬之境故，消除彼諸相屬法共四不可得因。
辰二•相違可得：
【相違可得有二相。】彼又分：巳一•「互不并存」可得因；巳二•「互絕相違」可得因
巳一•互不并存可得因又分為二：
午一•破斥他宗之決定數目：
【熱觸四遮寒觸四，故結合謂十六因。】火和火因無質礙力、火果為煙、火之所遍—檀香之火共為四種。寒觸亦寒觸、寒觸因—無質礙力、寒觸果—汗毛直豎、寒觸之所遍寒霜之觸覺共為四種，彼亦寒觸等四種為不可現之實事。若熱火滅除寒觸四種，則謂自性相違自性可得等四種。若檀香之火滅除寒觸四種，則謂自性相違所遍可得四種。若煙滅除寒觸四種，則謂自性相違果可得四種。若火因無質礙力滅除寒觸四種，則謂自性相違因可得四種。共為十六種，承許如是，最後相違因可得四種不應理。
【火非為無質礙力，無相續故無法滅。】火唯「因」錯覺性執為無質礙力，不容許設立因之說法故，既不許能立所立。然而思維容許滅除所破亦不應理，熱觸第二剎那無質礙力，是產生火之薪柴故。彼非火彼（薪柴）不剋除寒觸。倘若非如是，若火無質礙力能差別作用，設立火為因相，則剋除唯「火」故，不須「火因」之因相，而設置熱觸無質礙力為因相，是剎那之虛體，若設置火作為火之相續，則剎那之火—（無相續之火），不能剋除寒觸故，無質礙力非因相。然則，若謂相違所遍可得。亦若檀香火為所差別火故，當轉成相違自性可得故，彼二種相似？云：不相似，檀香火是「火」性故與寒觸相違，「差別相異總法故」謂之說法。亦容許設為因相，若非如是，則滅除「昏暗」設立燈火，滅除「常」設立勤勇所發，滅除「結合識」設立阿羅漢等，從經典論典設立別相，一切皆喪勢。彼諸亦「究竟明相」和「所作已辦」和「 槃」之故。
午二•自宗：
【量論宣述多種論，能滅。是前十二種。】法稱論師之量論，謂三種或四種皆如理之宣述，然而隨行哲大利現前抉擇，唯彼前之十二種。
巳二•「互絕相違」可得因：
【相互斷絕於實事，「因」和「有因」為非有。】
午一•敘述相違法：
互絕相違實事，是具「肯定」「否定」故，應無「因」和無「有因」。如是云：復次互相斷絕是適用定義之相違，如常和無常謂之說法。剋除（否定）常之際，遍及成立肯定無常。
【至於彼之所差別，是能遍相違可得。】喻︰聲有法，為常實體之空，以其所作性之故。所破斥—常之實體遍及非所作性，與彼相違，設立（緣）所作性為因相，是能遍相違可得。
【妨害量之相違亦，攝能遍相違可得。】妨害量之相違，「觀待」破除「決定」、「無觀待」則剔除「不決定」。喻如：彼具觀待（餘因），是不決定，如染衣—觀待於染料。（瓶）破滅亦觀待於他因謂之，與「決定」相違是為不決定之所遍，設立「具觀待」為因相後為剔除「決定」。
午二•任何存在不觀待於餘因，是決定彼之體性
如因緣聚合，終必產生結果。「瓶」破滅亦存在不觀待於餘因。相違於不決定，決定所遍。設立「無觀待」為因。攝屬於相違所遍可得。有一說：彼諸唯「相異」欲許互絕相違前已遏止。為何欲許之？如結合藍色四種破滅黃色四種，需如是承許不並存相違因故。含攝於三種互絕相違等，攝入能遍相違可得是類似。故懷疑其支分是不可現因，以相違之方式破除。應用互絕相違而趣入，滅除兩者相互可現，當證成現量故，無觀待於相違因。
卯三•決定能破因之相屬法有二：
辰一•破斥他宗：
【遏止實事之相屬，不并存聚體生妄。】立破二者，欲許實事之相屬前已遏止。有一說：遮反不並存相違可得，而欲許能依「彼生相屬」，所破事寒觸四種，能破因具火勢等四種，從無實聚體而產生之說法，云：不應理，以其所觸可能平等捨心之故，和極成過之故。
辰二•自宗：
【遮屬境故遮屬法，成立覺識反相屬。】體性不可得，遮除成立因相之相屬境故。剋除相屬法性，決定成為相反相屬，因不可得和果不可得，是相反彼生相屬因相。自性不可得，和能遍不可得之互絕相違因，是相反同體相屬因。故成立相屬。同品喻之中，因相遍及所立法成立量後，於異品喻成立或不成立皆可，若妨害量之阻遮自性因不可得和能遍不可得，則剋除彼生相屬「果」不可得和「所遍」不可得故，當成立覺識上之相屬。「彼故所立法於異品喻決定，不欲許此之實事。」
相違可得，若成立對立相違，則一方面剋除妨害故，不觀待於滅除統一相屬故，且不需要察驗遮反相屬。
寅二•自性因有三：
卯一•定義：
【成立自性具三式。】謂之。
卯二•分類有二：
辰一•因相之實體：
【無二體性自性因。】彼亦分為：巳一•因相之分析；巳二•所立之分析
巳一：因相之分析亦分：午一•「無觀待」別相；午二•「觀待」別相二種
午一•無觀待別相：
如成立無常設立「存在」為因相之真實因。
午二•觀待因相亦分二
未一•觀待自法之差別
未二•觀待他法相屬
未一•觀待自法別相，亦有二：
A.唯觀待「存在」設立「所作性」為因相。B.如直詮觀待設立「緣因別相相異」為因相。
未二•觀待他法相屬
如設立「具生」為因相，如設立：「產生所差別之無二體性」。此表示與「所立」「同一體性之法」設立任何法，吾等謂一切具足因三式是自性因。
己二•所立之分析：「成立意義」和「成立名言」。
辰二•攝於同分之範圍：
【攝彼同分之範疇。】外道主張，承許遮反因相，由緣因聚會定數具全之因，比測容許產生結果。煙因（火）無質礙力之因相，成立有為之煙（無常）等等承許成立他義，一切不觀待於他義，含攝於自性因之範疇。
卯三•斷諍：
【同一故無相異過。】倘若須要彼自性相屬，如煙因無質礙力成立煙之無常。曰：不週遍，以其實質相異之故？「煙因無質礙力」和「煙之無常」二者，雖實物非同一體，然而設置煙因無質礙力為因相，觀待於現見煙正昇起故，若於「正昇起實義煙」和「煙之無常」是同一自性義，若非如唯「因」是心識，非自性之因相。
寅三•果因相有三：
卯一•定義：
【成立存在具三式。】謂之：
卯二•分類有二：
辰一•果因相之實事：
【彼生相屬為果因。】復次：一般樂許一切（諸）果因相遍及先因而證成能立法方式依於煙因後，然而若煙故成立唯「火」，則成立因之虛體之果因，由唯「名辭」因相，士夫之所作為前行。虛空中之煙是火為前行等等成立火前行之故。（因前行為果因相）從隨欲詮說之因相比測義，煙為薪柴所轉成。差別煙故成立現時之火，從夜間森林燃焰比測煙，由味道比測「色體」等，比測因之法為果因相。
辰二•攝屬範圍：
【彼亦含攝於同分。】外道欲許相反因相，從水鴨比測水，和水不動搖，從棗核之適存，比測能、所依等等他利之能饒益故，歸屬於果因相之範疇。
卯三•斷諍：
【成立相異故離過。】果因相亦若需要從彼生相屬之原則，則虛空濃煙滾滾有法，是火為前行，以其唯「煙」之故，謂之設立。結果置於有法，未遍及果因相，以其「前行之火」和「唯煙」二者是同一物之故？若成立同一物之支分，則實非果因相，然而從彼前之火產生現時之煙之方式，成立（火）因為前行故不相違，如從現時之煙（身）比測先前之火。復次，從瓶論式中未遍及昇起比測瓶總相之思維。以其從無實之總相不產生論式中實體之故？隨欲詮現起總相，為近取因作用，與顎作用相遇故，從俱生緣之作用產生論式，比測因法不相違。如是此二能立因之總定義，成立所立具全因三式。分作二者之因：「凡實有則不生或，諸自性無分別者，彼從彼生無錯亂。」謂之義詳為分析之，如是彼自性、果、不可得三因相，亦是自性因、果因二因相成立實事因。不可得因相，是能破斥之因相。謂之說法能依之而區分。
丑三•破斥彼諸相屬之邪見有二：
寅一•因明學家前期說法：
【有一說九種相屬，能立相屬有四種。】一切因相若依相屬關係，則為直接或間接相屬任一皆可，實相屬法若需直接相繫之相屬境，則展現論式「總相」和「煙因無質礙力」不遍及能立無常之煙等因相。因果之「能」「所」差別法若成立唯「相屬」關係，則煙故證成檀香之火。有質身之所作性，亦能立無色身之無常，亦當轉成因相。若謂煙和火，所作性與無常相屬之故？一般形成九種相屬法。相屬法：實相屬法和彼「能」、「所」差別法三種。相屬境亦如是有三種，實相屬法與三相屬境相繫屬，相屬法之「能」「所」差別法二者，亦與三相屬境各各相屬等共九種。相屬法於引伸「實相屬法」和彼能差別法二者相繫，不引伸所差別法之相繫，以其遍及所差別法，不成立遍及能差別法之故。相屬境引伸「實相屬法」與「彼所差別法」二者之相屬性，不引伸能差別法之相屬，以其若實有能差別法，則未決定有所差別法之故。若如是，相屬境之體性或所差別法二者，相繫於相屬法之體性或能差別法二者，引伸四者，不引伸其餘五者。
寅二•破斥彼說：
【相違此之理論與，量論旨趣非應理。】能差別法之火前行，欲許了知彼生之相屬煙，欲許不知此相屬境之能差別法相屬性等之理論相違。若設立因之法「能」、「所」差別法之相屬，則攝屬比測因法之故，非九種情況之旨趣，若了解「能」、「所」差別法之相繫性，則為極成過。「能」、「所」差別之共許性，某一謂趣入於能立，歸攝於彼生相屬因，前已陳述之故。法稱論師亦云除二相屬外，遮除其餘之說故。
【能、所差別相屬力，非了知於所立宗，彼體性餘義相屬。終究了解所立宗。】謂之屆中之偈頌。
###### 癸二•相似因
有二：
子一•定義：
【凡因未具因三式。】謂之。
子二•分類有三：丑一•不成因；丑二•不定因；丑三•相違因
丑一•不成因又分三種：
寅一•定義：
【無「宗」與「因」不成因。】不成因之定義，依設立「因相」、「宗法」不存在。
寅二•分類有三：卯一•義不成立；卯二•覺不成立；卯三•觀察立論者不成立
卯一•「義」不成立有三：辰一•有法體性不成立；辰二•因體性不成立；辰三•觀待彼諸之一方不成立
辰一•有法不成立又分為二：
巳一•有法體性非有而不成立
喻如：神我法者，是遍一切相，或真義諦之聲法者，為無常謂之設立。
巳二•雖有有法體性然於諍事不成立
如謂：聲法者，為所聞性或非所聞性。
辰二•因體性不成立有二：
巳一•因非有之不成立
喻：此士夫法者，是俱神我，以其俱神我之功德故，或謂兔角所刺之故。
巳二•雖有因相，然不成立與欲知有法之相屬有二：
午一：
非因相體性不成立，聲法者為無常，以其眼所見故。
午二：因相虛體無相異不成立有二：
未一•「諍事」、「因相」二者無相異：
如設立聲法者，為無常，以其是聲之故。
未二•「所立法」、「因相」二者無相異
如聲法者，為無常性，能立—無常因故。此二者所立之義故，觀待一方不成立。此又有一說：因體性不成立，不能表示因不成立，以其事相非有故。謂之說法，僅限於無了知遣餘方式遮無之理論，若非如是，聲法者，非所聞性之所立，剔除所聞性，將不能表剔除之別相。
辰三•觀待彼諸一方因相不成立有二：巳一•因相觀待於有法一方不成立；巳二•觀待因相之一方有法不成立
巳一•因相觀待於有法一方不成立
午一•總類和總聚置於有法二種
首先裸體外道云：樹法者，俱有心識，以其捲葉之故。捲縮詮謂捲葉觀待於彼樹之一方—（樹葉）不成立，或若「捲葉」謂「睡著」，則因相體性不成立或觀待於宗派之見解—敵辯—（佛弟子）不成立，如若勤勇所發之聲成立無常，則觀待聲之一方—水聲無勤勇所發，此雖然觀待有法之一方不成立亦無過。總聚作為有法，喻如：以因三式表示因相，若設立以總聚能表示因相，則支分不成立，此非宗法之過。
巳二：觀待因相一方有法不成立
總類之實事作為因相和總聚之實事作為因相之際二者相似a.首先相似「成立」「不成立」，唯「聲」之總相：若設「常」為因相不成立。常若設立所作性為因相，亦是不成立。相似成立，聲若設立所作性為因相，則雖成立聲之所作性，既不成立非聲（成立所作性），且如成立唯「所作」無過。唯「聲」之一方成立勤勇所發，觀待於另一方（水聲）不成立相似。b.現二月之覺識，若設立「離分別無錯亂為因相，則其支分「離分別」雖成立，然不成立無錯亂故，如離分別、無錯亂之總聚不成立，總聚義若設立因三式之聚義為有法，設立唯「此」能表徵因相，則彼因相觀待聚義之一方，單獨宗法不成立故，相似聚義之體性不成立。唯限止於諸暢談者之自識，不再詳述。
卯二•覺識不成立有三：辰一•有法；辰二•因相；辰三•懷疑「有法」、「因相」二者之相屬不成立
辰一•有法有二：
巳一•不容決定而懷疑，如「鬼之瓶」隱秘義之有法。
巳二•雖存在容許決定然尚懷疑，如珠寶光或燈光不確定而設立珠寶光為有法。
辰二：因相亦有二：
巳一•不許決定而懷疑，如離貪欲性為因欲成立所作性之故。
巳二•雖存在容許決定無尚懷疑。若存在「煙」或「霧」之懷疑，則設立煙為因相。
辰三•「有法」、「因相」之相屬亦分二：
巳一•不容許決定而懷疑，如依現世之福報成立前世之善業
巳二•雖存在容許決定然尚懷疑，如共聞孔雀之聲。
成立山谷中有孔雀。以實有孔雀之鳴聲故。（如：昔世之善業法者，為有功德，以其是現世福報之因故。）
卯三•觀待立論者不成立有二：
辰一•立論者自性不成立：
數論師主張：覺樂（法者）是無心識，若設立「具生」者或「無常之故」為因相。若立論者自性顯現，則欲許寂滅而不欲許生滅之立論。生滅之義：前無而新生，與自體成立之第二剎那，不相并存謂滅壞。佛教徒成立實有，數論師不成立。此宗派之共稱：雖信許覺樂於有法不成立，思惟覺樂成立之際，設立：因相立論者本身不成立。實際上若成立有法；則信樂二遍相之功過，而非宗法之過。觀待於宗派承許者後，如是假立名。
辰二•敵辯者不成立：
無慚外道主張，剝落樹皮後樹死故。樹有法，成立具有心識。觀待於佛教徒—（宗派）主張：是樹枯乾，而非成立死之體性—（阻遮生命之流故。）謂敵辯者不成立之說。故若成立實體，則立敵二論者雖不成立聲亦是因相，若不成立實體，則立敵二論者雖許聲亦非因相。
若如是義不成立分為「有法」和「因之體性」不成立二者，細分可為六種，從覺識上不成立三種細分為六種，總共十二種。由觀待「法」和「有法」之一方不成立。分析諸支分之過，含攝於因之體性不成立。其餘非宗法之過觀待於宗派之過。承許宗派之旨趣，若真實義言之：則「有法」或「因之體性」不成立。
【覺識上不住宗法，之義是不成立因，偏一方或二論者，分述諸不成立因。】攝略之偈頌。
丑二•不定因有三：
寅一•定義：
【不決定生猶疑因。】不定之定義：雖宗法成立，不許遮反所立。
寅二•名相之分類有三：卯一•共不共二分法；卯二•斷諍彼之原因； 卯三•轉成不定之「喻」和「諍事」之法
卯一：共不共二分法
除有法外若不趣入其他是不定不共因，若趣入其他是共不定因。
卯二•斷諍—彼之原因：
倘若謂：別「有法」外是其他—其餘相異虛體，則所聞性成立無常，亦應轉成共不定因。有法：除「聲」外，趣入其餘虛體鼓聲等。若別有法外是相異之餘他實物，則「剎那之空性」有法，為有所作義空，以其有所作之空性故。謂之設置亦應轉成不共不定因，以其不趣入其餘實物之故？云：非依於以上二者之說法，別欲知有法外，於其餘能決定與否為同品或異品，設置共不定因與不共不定因。
卯三•轉成不定喻與諍事之法分為二：辰一•相異體性轉成不定喻和諍事；辰二•同一體性亦轉成攝入遣餘法
辰一：相異體性轉成不定喻和諍事
若成立「火」和「無常」則轉成欲知有法「山」和「聲」與「灶」和「瓶」之比喻。
辰二•亦分為二種：
巳一：名言之成立與遮反
遮瓶有法，容許成立遣餘之名言，斷除實相違後而攝入故。如無常之虛體。有一說同一體為「現前」「隱秘義」轉成「喻」和「諍事」謂之說法？曰：信許同一體非有「現前」與「隱秘義」二者；然而決定之難易，唯限於假立「現前」、「隱秘義」。
巳二•總別相亦分為二：
午一•過、未遍相：
唯「所知」（法者），遠離一與多之故。若成立無自性，則「無實」之所知轉成喻—（未遍），和唯「所知」轉成欲知有法—（諍事過遍）。倘若總相和別相，容許為「諍事」和「比喻」，則若所聞性成立無常，亦轉成如唯「聲」—（諍事）和彼鼓聲—（比喻）？彼之緣由何在質問之？喻：「無實之所知」，遠離一與多因相故，雖成立空性之週遍，然而不成立唯所知，以其之未週遍離一與多，設立唯一所知之故。若謂於鼓聲中雖成立所聞性之遍滿無常性，然而應不成立唯「聲」遍及無常性，以因相須要「所聞性」，未週遍唯「聲」之故？如是緣取唯「聲」之量故，當不成立所聞性，於此緣取唯「所知」之量亦承許不成立離一與多故，豈有相似。如鼓聲若成立聲無常，以聲之所作性故，則別相轉成喻等等推衍所知。
午二•等遍：
唯「現量」法者，是心識，以其相反於色法之故。喻如：自證現量謂之設置，則如「現量」與「自證」現量是等遍，而且轉成喻和欲知有法。故由遣餘方式若覺識上「成立」、「不成立」實有差別，則實體與虛體，總、別相或定義與名相任一皆可，任何容易成立覺識上—作為喻，較難成立轉成諍事，一切如彼原則而知。
寅三•各個不定因事相之義有二：卯一•不共不定之事相；卯二•共不定事相
卯一•不共不定之事相有二：
辰一•定義：
【非宗其餘不成立，不共不定分為四。】彼之定義，宗法成立，未見同異二品不斷決其遮反。具有因然而未明見。
辰二•分類為四種：
巳一•彼因、相無同異二品而未見
喻如：聲無常，以其「所聞性」故。
巳二•彼因相雖有同異二品而未見
喻如：此士大夫由天界而轉世，以其具有眼之故。
巳三•彼因相雖有同品而未見
喻如：聲為無常，以其所作性故。喻：吠陀之聲。
巳四•彼因相雖有異品而未見
喻如：凡所作性為無常，異品如吠陀之聲為常。虛空有法，是常，為無所作性謂之。
卯二•共不定因亦分為二：
辰一•定義：
【別宗趣餘共不定。】彼之定義：宗法成立，同異二品皆可趣入。
辰二•分類：
【分「實」與「有餘」二因。】：巳一•實不定因；巳二•有餘不定因
巳一•實不定因亦分為二：
午一•定義：
【二品皆見不可遮。】成立宗法雖見同異二品然不可決定遮反。
午二：分四類：
未一：
現見遍及於同異二品（同異品遍轉），如聲為無常，設立所量為因。
未二：
現見遍及於同品（同品遍轉異品一分轉），喻如聲從勤勇所發，設立無常性為因。
未三：
現見遍及於異品（同品一分轉異品遍轉），喻如聲非從勤勇所發，設立無常性為因。
未四：
現見於同異二品任一方（同異二品，俱一分轉），喻如：聲為常，設立非有質身為因。
巳二•有餘不定因有二：午一•真實有餘不定因；午二•相違有餘不定因
午一•真實有餘不定因亦分二：
未一•定義：
【真實有餘見同品，而不現見於異品。】成立宗法現見同品，不現見異品，亦不可決定遮反。
未二•分類有三：
申一•彼因相雖有異品然而不現見：
喻如：彼說話之士夫有法，非遍智，以其言說故。
申二•彼因相雖無異品然而不相違：
喻如：此向外看之士夫有法，非藍色，以其天授之子故。
申三•彼因相雖相違異品然而不決定
不知所作法與常相違之鈍根論者，設立聲為無常，以其所作性故。若確定此因相與常相違，則為正因。
【現見異品不現見，同品是相違有餘】彼分為二：
未一•定義：
成立宗法，現見異品而不現見同品，亦不可決定遮反。
未二•分類：
申一•因相雖有同品然不現見
喻：（此士夫法者）是遍智，以其言說故。
申二•因相雖無同品然而不相違
喻如：此向外看之士夫法者，是藍色，以其是天授之子故。
申三•因雖相違同品然而不決定
喻如：所作性，不知相違於常。聲是常，以其所作性故，若知相違，則為相違因，此「真實」與「相違」二者非如勝論師所承許之有餘不定因，依次從同品、異品二者，若決定遮反之，則除趣行真實因與相違因之外，實有其餘懷疑因，謂之有餘不定因。
丑三•相違因有三：
寅一•定義：
【因成立遮反相違。】彼之定義：成立宗法後因、宗遍及遮反性。
寅二•詳析分類三種：卯一•從實體方式分析；卯二•隨欲說之方式分析；卯三•欲許他宗分析之破斥
卯一•從實體方式又分為二：辰一•由相屬力；辰二•觀待結合方式
辰一•由相屬力有二：（不可得因與自性因。）
巳一：行使二分法：
【攝屬自性不可得因故，是二相違性。】一切不可得因，攝屬可現不可得，彼不可得因能依於同體相屬故，是自性因。遮反彼諸不可得因故，相違不可得因亦攝屬自性相違之相似因故。相違因亦有二種：自性相違因，如聲是常，所作性故；果相違因：如聲是常，剛造作即生之故。如是云：「為成立自性和果，二因相和二相違。諍故總相之差別，遮反其餘是能立」。
巳二•果相違之斷諍有二：午一•立諍；午二•答辯
午一•立諍：
彼因相非相違，（聲是常，勤勇所發故，彼果非相違因。）以勤勇所發是常之果故。
午二•答辯有四：
未一•聞識若成立「聲無常之果」：
【剛作即生無常果。】聞識法者，是聲無常之果，以其剛造作即生（無常）之故。
未二•聞識是常之結果不應理：
【常無變化故相違。】倘若是常之果，於造作之前即當聞聲，以其常之故。若謂蓋障故不得聞？彼能障性，外境所為之利害或耳根所作利害？依前者而論，若境產生差別作用，則轉成無常性，若境不生差別作用，謂蓋障之說相違。依後者而論：耳根產生差別作用故，轉成聲之俱生作用？若如是，彼俱生作用轉成聲是常，或不轉成聲是常謂之觀察，與前相似。
未三•斷除汝宗相似：
【轉無常故不相似。】然若依汝主張若謂亦緣取瓶之眼識，於牆壁等遮障相似相違？若承許「瓶」遮障「常」是諦實，然而不承許彼無常之一切剎那為眼識之因，三緣（眼根、色法、眼識）聚義之剎那，承許其他神我因故。
未四•若謂彼不變不相似吾等亦承許如是：
【類彼不變不應理。】汝之常無所差別緣故，由常之體性不變故，轉成可緣「常」或不可緣「常」。故剛造作即生之故，根識當成立聲無常之結果。先前實有根識：「未必剛造作即生。常必能障礙耳根，無法耳聞一切聲，偶然之時無觀待，結果不作相違故，如彼耳識偶然間，成立結果是彼因。」
辰二•觀待結合分為三種：
【若分三不可得因，遮彼相違亦成三。】以結合方式分析正因為三種—（自性因、果因、不可得因）。遮反彼諸是相違故，亦分為三種相違因，如可現之瓶法者為存在，以其不現前之故。
卯二•隨欲詮之方法，分為三種：
辰一•破斥他宗：
【法與有法之分類，某一謂有四相違。】某一因明論師云：「集量論裡或以隨欲詮之方式，且或以「法」之方式，或「有法」之方式或「彼之差別」方式，而詮釋之故，作彼隨欲詮之名言」之謂之說法，能依彼之說法，滅除「法和有法」之體性與差別二者，是四相違。滅除有法之體性之定義：有一或說，差別之有法成立宗法，而且相違有法之體性故，妄顛倒於聚義之總相為因相。若以事相為喻詮說，轉成實體之虛空有法，是常，以其無所作故，若設立如是差別有法，唯現虛空相，成立宗法，而且有法體性轉成「實體之虛空」和「無所作」相違故，是滅除有法體性之相違謂之說法。宗法當不成立，類似真義諦之「聲」設置於有法故。法上論師或謂，欲許虛空無所作且實有唯一設立，虛空法者是常，以其無所作之故，如兔角。若相似「兔角」既欲許虛空實有亦成立虛空無實，此若滅除有法之體性，則宗法不成立，若宗法成立而不剋除有法，所立虛空為實有，則轉成滅除所立法之體性故，此立論不應理，且唯謂無知於法稱論師之旨趣。
復次，滅除所立法之體性，聲是常，所作性故，如虛空。（眼等有法，必為他用，以其是積聚性故。非積聚性之有境，若結合有法，則為滅除有法差別之相違因。）滅除有法差別之相違因，非積聚性，是轉成他利。（眼等有法，非積聚性之有境，是必為他用。非聚集性之有境若結合所立法，則為滅除法差別之相違因。）滅除法差別，非積聚性之有境，是必為他用，謂之作意義分析，不符合量論，非適當。
辰二•自宗主張：
【直間接隨欲說勢，法與有法是相違。】某一詮說直接相違，某一詮說間接相違，某一唯限於詮說「法」和「有法」而分析，而非結合相異義故而區分。A.詮直接相違：如無常之聲謂常之說法。B.詮間接相違：「虛空有法」為常謂是作者之說法。法和有法之相違，吉祥智等之說法。C.詮法差別方式：喻：眼等（有法），必為他用之謂，若顛倒彼後，則謂滅除差別法。D.他用若詮「眼等」，欲許有法方式之詮說，彼之相違亦承許謂滅除有法差別之說法。其二者顛倒性相似。如是因相亦謂「聲無常」和「無常之聲」之說法，亦雖名言有差別，而無常性同一體。如是：（甲）「無常聲之聲」，亦所立法之所差別有法之方式詮，說以其別「常之聲」外所差別聲（無聲之聲）。（乙）「具有聲之無常性」謂有法「聲具無常」所差別詮說，以其別「非聲之無常」外所差別聲。承許彼二者亦了解「聲無常性」故，無差別義。彼諸能了解所作性之因相是正因，所謂積聚性之故等不能了解故是相違因。此義之功過，是所詮之自義，名聲心識之功過，樂許是他用，觀待一方之述說草率之故。
辰三•斷諍：
【若謂正因亦相似，微少作用平捨心。】然若正因亦為何不作如是區分？云：若分類亦樂許無過。然而微少作用故不分類，量決定論云：「正因亦如相違因，何以不相異謂之，然分析後剔除誰」。
卯三•他宗承許之分析相違：
【期許與詮說二者，類似所立宗之故，成立他用相違等，第三相違非旨趣。】數論師主張：眼等有法，必為他用—（期許為自用），以積聚性故，如寢俱與氈墊等支分因相。期許彼非積聚，遮反眼等之中必為他用成立（自用）故。謂存在第三相違因？云：「論式詮說」和「期許」二者，無差別所立故，含攝於前之範圍。
###### 癸三•決定彼諸因相
有二：子一•決定滅除他因；子二•決定彼諸能力
子一：決定滅除他因
【真實滅除餘他因，決定引述四種因。】由因相成立不成立宗法有二：若不成立宗法則為不成之相似因，若成立宗法，則能決定所立，決定能破，二者皆不定三種。首先是正因，其次相違因，第三是不定因。
子二•決定彼諸之能力有二：
丑一•如何確定效力之法：
【設立四種之因相，彼之功能有四相。】不成因，於有法中亦不能產生所立且懷疑。不定因，能產生所立且唯「懷疑」且決定不許相違因。正因是決定產生所立宗。釋量論云：「善巧者智珠，宗無盡二意，許不許確立」。
丑二•斷諍有二：
寅一•斷不成因：
倘若了知因宗不成立，則不引述，且若不知因宗不成立而引述之，不產生唯一分別謂相違思惟之。既了知因宗不成立，亦設置如是因相。終究認持所觀察或產生某一分別，然亦無觀待於因相故，無過。
寅二•斷除相違：
若宗法成立，遮反週遍，不決定為非相違因，若決定相違因，則欲許比測相違為非有？云：雖確定相違因然亦如是承許比測，則耽著或草率之設置，爾後決定相違之時，當成如是詮述不相違。
#### 辛二•了解彼因相之所立
有三：壬一•引述定義；壬二•認定事相；壬三•遮除妨害宗之詮說
##### 壬一•定義
又分為三：癸一•觀待否定之定義闡述五點；癸二•觀待肯定成立所立；癸三•彼諸斷諍：
###### 癸一：觀待否定之定義
【論云定義具五義。】如云：「闡明體性與隨欲、自我、唯一、不遮除。」謂具五法。A.體性：若認持所立，則不容許憶念成立量。否定體性：唯誓願性，斷決已成立量。B.隨欲：雖「言語」未說，然承許隱含性所立。否定隨欲：諸外道門主張：雖立論者不詮說，然而敵辯者未以直接聽聞，思惟非所立後，云：眼等有法，非攝聚性，必為他用，以其積聚性之故。如寢具和氈毯等設立。觀察他用後成立自用，因法之結合非所隱含性期望，斷除承許之所立。
倘若無隨行「言說」是過失，然而無隨行隱含期望非過失？云：非如是。「詮說」與「不詮說」二者之因相無差別所立之故。彼故，若自性詮說為他性之聲，則無隨行於喻體，世親論師云：「自若謂他彼不成。」如是結合具「詮說」與「隱含性期許」二者，亦無隨行。瓶有法，顯現有心者—身之定義「士夫」和「瓶」任一皆可，故是兼俱二者，非青蓮花之故，喻如：牆壁謂之。「顯現之士夫」無隨行於喻體牆壁，遮除「宗」和「同品」任一皆可之故。若設立總聚義因，則無「宗法」和「隨行」二者，且若引述「總常」為因則無「任許其一」之故。C.自我：由量論敘述之非所立，而是立論者之隨自欲許。否定自我：某一謂：是由量論現見一切之所立故，彼之妨害量是「因相」和「所立」之過，喻：成立「聲無常」之理論，敘述虛空之功德相違，斷除之。彼亦事勢比量力之理論，不觀待於聖言量，若轉遷於第三處，採取不相違於理論之聖言量故。D.認定唯一：非承許能立、所立二者，唯獨承許所立。否定唯一，釋量論云：「自性隨欲說，了達確認義，能立相系故，斷餘時謂之」。所表述之聲趣入三時時態，於此所表述之聲，是神義差別「自性」和「期許」二者故。由隨附神我而產生「自性」和「期許」二者而趣知三時，若如是詮說彼不成立之「因相」和不成立之「喻體」二者過寬遍相故，彼二者當轉成所立。倘若「噶第」（梵音）之緣趣知現在時式故「期許之聲」亦轉成現在式。依如是不成立「因相」和「喻體」二者，不期許如是之所立，然而期許能立故無過寬遍相？云：屆此之際：宗之定義「期許」之梵音是耶悉札，非彼餒悉札之支分故。若是未來時式則無法斷決所表述之聲。若實有唯一之聲，則不欲許「因相」和「喻體」二者所表述唯一所立，期許表述能立之故。然而理門論（主張）亦須「唯一之聲」，期許「所立」是宗；若思惟實有最極能作者—「所立」之聲故。期許之辭轉成是餒悉札之支分，能斷決未來時式故，滅除「因相」和「喻體」二者之不成立。喻如：聲是無常所作性故，喻如瓶。外道伺察派既不成立所作性因，且不承許立論者之「所立」，外道數論師：既不成立喻體；且不欲許所立之故，如彼諸詮釋非宗。釋量論云：「樂緣此非支，成所樂言等，是支即由彼，破不成因等。」
倘若所表述「宗」之辭非能立故不應理？云：不相違。若依汝欲許「所立」褪色，亦闡述期待不適存於四種遮除相，謂之旨趣。量決定論云：「倘若允許是所闡述」，復次攝集「因相之所表述」之辭不相違。E.不遮除：不適存於四相遮除。否定彼—適存於四相遮除，不容承認所立而斷決之。
###### 癸二•觀待肯定成立一所立：
【理門論承許所立。】隨行於理門論云：「欲許所立是宗」，宗之定義是承許所立，彼亦分直接或間接之承許。
###### 癸三•斷諍：
【此類似未遍過遍，和因相無須諍論。】此分為三：
子一•斷未遍之諍：
若謂瞬間之比量為未遍，以其無承認之故。有一說欲許瞬間之所立非真實所立，然而容許所立之事相了解聚義故，詮說了解所立，於彼之際雖無直接承認，然亦是瞬間能立，亦是欲許瞬間之所立，如現見瞬間之煙，承認所立之火。
子二•斷過遍
不適時機之所立過寬遍相，喻如：若質問聲為常或無常？則相異眼所見性攝集聲之「總相」和「實義」於同一體，謂聲具無常性。或謂「山具有火」之誓立等，亦應成所立，若承許之則彼轉成非駁斥？若承許所立則信樂是所立，從其餘原因之方式轉成駁斥，不相違。
子三•斷除相似因相
如必須承許所立，亦為何不需承許因相？云：不相似。若成立因三式，雖不承許因相亦已轉成因相，若不成立因三式，即使承許因相亦不轉成因相。直接或適時之承許所立後，成立因相之故。然而此「所立」觀待於立論者敵辯者那一個而設置？云：觀待立、敵二者，一個合理適時之所立，敵論者應專注聽聞，除彼外，其餘當駁斥之故。
##### 壬二•認取事相
有三：
###### 癸一•破斥他宗：
【所立定義分實體，或虛體二成立妄。】所立之事相，為實事之聚義或假立「法」與「有法」之聚義？此有一說：是唯一虛設，若承許所立是一無能立與無能遮除，則聲是常之所立，亦當成無過故。云：不應理，成立聲義故，唯獨成立增益不成立義自相。復有一說，聚義是存在實體，聲是常等非所立，以其可能趣入「遮遣量」之故。非因相之效力之境故。此亦不應理，若唯「所立」性之遮遣義，則詮說容許繫念遮遣故。若非因相之效力之境故則非「所立」，則「神我之有所為義」和「瓶士夫」二者等當不轉成所立之故。法稱論師之旨義，亦於聲義作「成立」、「破斥」故。復有一說：因相之效力境—所立是實體者，而計量「功」「過」是假有者，彼諸之定義，依次容許了解因相「功」，期許俱懷疑之義「過」為所作境之說法。亦不應理，如是不違越於前述二過之故，與不適於法稱論師之旨趣故。
###### 癸二•自宗所許：
【錯亂聲義為自相，是為所立之事相。】不區別各個「聲義」、「自相」之聚義而為所立故，所作能立能破之聲義，而了解自相。故所依「實」與「非實」，非所依外義。能依「有」「無」二者之謂等為應理。聲無常，山有火等聚合實義，和聲是常、實有神我等聚合無實，和無虛空之幻花等等諸唯獨破斥，若衡量所量「有」、「無」自相，由遣遮之方式承認與不承認是實體之支分，轉趣入「遮無」和「遮非」之擇取法。
###### 癸三•斷諍：
【有實無實之成立，應無諍論之時機。】有一說：若謂聲是無常之聚合義表示所立之法，不應理。未成立聚合體之際，無表示之因由。且成立聚合體之際無定義故？觀待於立、敵二論者後，能立立論者自身俱時產生「能立能破」，然而敵辯者不產生「能立能破」不相違成立。復次如：誓立「聲」是「常」，應如何表示所立，「聲」、「常」各自非所立，且不可能聚合之故？云：不相違，聲是「無常」或「常」。覺識上遣餘方式認取成立彼實體或無體之親取因故。如是能立「遮除」「非宗」之有法等為非有，一切現相若了知遣餘方式之立論，則遠離諍論。
##### 壬三•詮說遮除妨害量之宗
有二：癸一•總之理論；癸二•各個自性
###### 癸一•總之理論
有三：
子一•定義：
【遮遣成立宗相違。】彼之定義，若唯「誓立」性，成立能遮遣彼（唯誓立性）之相違。
子二•分攝：
【敘述五者攝集四。】詳細分析「遮除」，理門論謂有五。集量論云有四，法稱論師旨意屬於後者。釋量論云：「欲說正決定，自他信同故，將自語與論，合說為一種。」於此亦陳述及。
【比是由境之方式，分成四別相謂之。】比量：因之遍相。分為承許因和事勢比量力因二者，首先承許亦分自語信許和共稱信許二者，如是云：「比量之分析，彼妨害謂四。」「彼承許果因，共許自性因。」
【現量實勢比量力，承許和共稱二量，攝屬於增益之故。】
「現量」、「比量」二者是實勢量力之別相。承許與共稱二者，「唯自承許」和「唯共稱承許」增益為彼生相屬和同體相屬後，謂二別相，承許之差別：不相違彼根本實事故，是具能剋除之聲過，前三者是具能妨害之義過。有一說自信許共信許二者是實勢量力？若如是，隨欲詮聲不結合於彼方，隨欲詮義當置於此方，攝屬比量性之說法，亦不應理。
子三•斷諍有二：
丑一•定義之斷諍：
若「誓立」（所立）和「遮遣」非同時，則猶如日月之明暗，「能遮遣」「所剔除」非同時不應理？若同時，則耽執實諦之承許量不應理？云：若誓立之時；雖容許實有遮遣，然而信許無繫念彼誓立之根本事故應合理。（後時聲是無常），思維趣入承許之相續心亦是應理。
丑二•斷除分析與攝集有二：
寅一•斷除信許不攝屬比量
寅二•斷除類似現量
寅一•斷除信許不攝屬比量有二：
卯一•斷除信許不攝入比量：
此婦女，應是母，謂「母」詮說之故。若謂欲知有法之根本實事，無宗法。此有一說：是由聲而生之量，亦不欲許彼（母）之名故，云：應不分別由聲而生之量，欲許「能詮、所詮」之相屬錯誤為義自相故，於此欲許「顯現義相」，和「由彼生之聲」是因果相屬故是果因相。
卯二：斷信許不攝屬共稱比量
若謂作唯「世間共稱」，則神我和常等為共稱？彼諸神我與常雖是共稱，然而實有妨害量。容許詮說之共稱無妨害量故，緣取與「容許」同一義故是自性因。
寅二•斷除類似現量：
【現量亦譬如比量，謂趣入二遮遣者。】現量猶如比量「無現見二月」亦承許現量遮遣「見二月」故。如緣取容詮聲故—即「現量亦無現見二月」，共稱之現量亦有遮遣故，而成為六種？
【別信許無餘果因，容許不成立現量。】現見二月非現量，遮遣信許現量，詮說現見二月是現量故。從謂：「是現量」之辭比測義不違越之比量，雖由詮「非現量」之辭比測義，亦不違越於比量，彼因相之宗法攝屬信許比量之範疇，亦不應理，「宗法」之辭信許義之遍相，而且由因相而成立故。「究竟」辭承許義之遍相之究竟義故，彼性—亦遮遣共稱之現量亦不應理，雖容詮聲不成立現量，然而成立自證識是現量之故。彼故若所立是「唯誓立」，則為「義」和「聲」之過駁斥立論者之故，而不容許觀待「遮遣」一方。
###### 癸二•各個之自性
有四：
子一•敘述現量之遮遣分為二：
丑一•定義：
【若誓立性與經驗，相違是遮遣現量。】彼之定義，若唯誓立成立與自己實際經驗力相違量，喻如聲非所聞性謂之誓立（所立）。（聲所聞性之經驗相違。）
丑二•斷諍：
倘若聲成立非所聞，無耽著真實義，愚智者反而耽著顛倒名言—（聲是所聞），而成立名言故。現量之遮遣為不應理，若聲不成立非所聞，亦不成立所聞性故，遮遣不應理？不憶念前者之成立，結合憶念誓立（所立）不相違。
子二•比量之遮遣有二：
丑一•定義：
【因三式實勢量力，相違誓立遮遣因。】彼之定義：若唯誓立性，則因三式成立相違於實勢比量力之理論，喻如「聲是常」謂之誓立。
丑二•彼之斷諍：
數論師或謂，雖聲是常然亦生滅相。「顯現」和「寂靜」，非依佛弟子唯由「無」而新生，和「從究竟實有而滅失」。若於「寂滅」之際，則顯現寂滅相是無常，若顯現不寂滅則相違於寂滅性。彼故欲許既不顯相且又實有，和既是短暫性變化又欲許恆常，和欲許「神我」和「凡夫」相異，欲許「自性」和「變化」二者同一體為妨害量。
子三•相信量之遮遣
丑一•定義：
【相信辭和誓立宗，承許相違是遮遣。】彼之定義：若唯「誓立」性，成立與相信之辭相違。
丑二•分類：
彼相信之遮遣，分為信許，自語二者，依理門論云：信許遮遣和自語遮遣二種。
丑三•觀察諸義有三：寅一•聖言量和自語之差別；寅二•若相違彼則壞滅誓立；寅三•轉成他利之聲過
寅一•亦分為三：
卯一•觀察前期因明家之主張：
【謂他聖典與自語。】彼聖言量與自語二者之差別，前期因明學家主張與相信之聖言量相違，和立論者自之語辭相違。
卯二•詮述法稱論師之旨趣有二：
辰一•論式分析法：
【師謂論式分析義。】謂「論式分析」之遮遣信許。前者之誓立，與後者之詮說二者相違。喻如：前時「母」之誓立後，後時詮說為「石母」之自辭，比測彼誓立之義為相違，喻如「比量非量」，彼總相：所量為非諦實後，別相：認許自語之所量義故自語之相違。
【集量論於二者亦，闡述同喻。】所量之義「石母」，無正量謂之信許與自語二者同一喻體敘述之。
【理門論，聖典詮說其餘喻。】彼之旨趣法稱論師主張：「正法臨終後非得安樂。」聖典明白敘述。
辰二•測察與聖言量相違差別：巳一•特殊聖言量含攝於比量；巳二•一般聖言量相似自語：
巳一：特殊聖言量含攝於比量
【二所量有二正量，隱秘義無害自語，世尊言教之經典，攝於比量之述說。】現前之現量，隱秘之比量，極其隱秘分聖典之辭偈互相之間不相違，是世尊十二分教經典，如是聖典，陳那論師攝於比量故，非第三量旨趣，是能妨害量。釋量論：「可信語不欺，由總雖不現，無位故此覺，亦說為比量。」
巳二•一般聖言量等同自辭：
【故成立量理聖典，若唯量性不成立，聖典類同自語故，是能破性之旨趣。】諸成立實勢比量力之理論—聖典，是比量性。不俱彼事勢量力之諸聖典，與自語無差別故。信許彼自語後相違，亦相違於自語，互相間勢均立敵故，非能妨害之剋除性。
【共稱聖言量非量，成立正量是聖典，愚者信許後測察，智者測察後信許。】屆中之偈頌，釋量論云：「於見不見事，理成及自語，無害所有論，應取，觀察轉。」
卯三•斷諍有二：
辰一•斷除類似餘聖言量：
【餘經相違亦成彼。】然若吠陀外道主張：沐浴洗淨罪之說法相違，彼亦形成與聖言相違？
【貪等非法離諸貪，敘述諸非斷見法。】貪瞋痴屬於非法，和無彼諸「三毒」是正法，除了順世外道「斷見」外，其餘一切宗派皆信許。
【洗滌貪等因不違，如是諸論非聖典。】如既不相順正法，且不妨害於非法「罪行」之因，欲許沐浴洗淨罪業，彼主張亦與自語相違，若信許不對治病因之藥，能療養病，當成為笑柄。如相違彼立論之經論，終究不信許是聖言量。
辰二•作障非轉成所立之過之斷除：
【由自語相剋量論，倘若是唯懷疑性，彼非所立宗之過，故謂非宗之瑕疪。】雖剋除「自語」與「量論」相違性後，信樂產生懷疑，彼罪所立之過故，豈成妨害於所立？
【剋除產生之懷疑，方式非即已離過。彼語不成立所立，方式設置過之處。】剋除由自語相互相違，而產生懷疑之方式不計為過失。以剋除相違之方式不證成彼所立故，設置過失之處。
寅二•相違彼則壞滅誓立
【誓立敘明自思惟，攝於相違誓立滅。】誓立闡明實有自之思惟，若相信自語與論典之相違，攝屬於同一實事，則如腐壞之乳酪，自然而然滅失所期許。
【彼故於諍論之時，詮說過者落敗方。】
寅三•轉成他利比量之聲過
詮說語俱過者，是轉成他利比量之質難。
子四•遮除共稱亦分二：
丑一•定義：
【若誓立性與世間，相違是遮除共稱。】彼之定義，若唯誓立性成立與世間之法相違。
丑二•決定彼「遮除共稱」之自性有二：
寅一•攝略敘述：
【初立名欲許聲義，實體，相繫前已遮。】外道聲論派者主張初立名者，思惟聲義存在實體相屬後，任何存在「能」、「所」詮之相屬，彼容許詮說，若詮說彼無「能」、「所」詮之相屬性，則是具聲過謂之說法，承許實體相屬，觀察所詮品之際，已遮除之。
【趣知隨欲詮量力，彼已立成立共稱。】於遣餘之際，成立欲許聲詮釋一切之應用，若彼成立則亦已成立共稱。
寅二•敘述遮除共稱分析有二：
卯一•首先引述集量論之辭
集量論云：「有兔有法，非月，以其存在之故。」任何不共因之故無比量，若從聲而生相違於共稱之義，則剔除共稱亦非宗。
卯二•抉擇彼義有三：辰一•第一說法；辰二•第二說法；辰三•彼諸旨義
辰一•第一說法有二：巳一•破斥他宗觀察；巳二•詮說自宗合理
巳一•破斥他宗觀察亦有二：
午一•因明前期學家之說：
【滅除存在之因相，有兔是月之說法。】聲論派者：「有兔有法，不容許詮說「月」之聲，以其存在故。」。
午二•破斥彼說法有二：
未一•轉成非共因：
【於此諸有無喻體，容詮釋一切聲故。】存在因相無同品喻故，是非共通因，喻設置任何法，彼亦容許詮說月之聲故，彼故，因相之實有主宰，若無隨行喻則因相效力喪勢，雖捨彼因設置餘他因，亦無隨行故，轉成非共因何須說。詮說「存在」喻是此之果。
未二•轉成相違
【聲之義之「存在」謂，「容許月故」是相違】分別識上「存在」現相（法者），是相違。一切存在，皆容許詮說月之故。
巳二•詮說自宗應理有二：午一•容許詮說之共稱；午二•由聲而生之共稱
午一•容許詮說之共稱又分為三：
未一•認定容許詮說之共稱：
【測察世間聲而生，彼是共稱之意趣。】從世間禮俗行境而生之聲，法稱論師作為共稱之立名，由名言而生之法，詮說為共稱之聲。
未二•成立共稱遍及一切
【彼亦許一切所知，故共稱遍及一切。】境、時、相任一皆可，前時所立名或未立名亦可，共稱或不共稱皆可，容詮聲成立一切故，共稱亦成立於一切之故，為共通之旨趣。如云：「依彼所出生，欲轉故，無遮。已作未作等，種種性皆可。」
未三•彼之斷諍
【若謂不共許，共稱之聲與世俗相違。】信許存在唯「容詮聲」，然而前時不共許瓶等，而假立共稱之名與世俗相違？
【容詮述一切所知，作共稱之聲如煮。】雖是無實體然而實有效力故，造作立彼名，如：實有燒煮之效能謂烹煮之名。容許喝之物謂：「飲料」釋量論云：「雖無名於事，可性。由彼力，彼繫一切聲，故於彼彼成。」
午二•由聲生之共稱有三：
未一•認識由聲生之共稱
云：「由聲生之共稱」之旨義，亦
【容許共稱成立義，能依「立名」「隨詮聲」，若成立聲謂成立，敘說謂「聲生共稱」。】
未二：容許一切言聲成立一切義
能依「聲立名」和「隨欲詮立名」後，若成立聲亦即成立共稱，謂之敘述故，從聲而生謂共稱之說。如云：「聲依止於名，彼復唯依欲，聲成非不成，如是說聲名」。謂之述說。
未三•彼攝於比量：
【共稱比量之成立，相違無誤為非有。】當成立共稱性，是比量故，若相違比量之境，而不錯亂為非有，不需要唯一隨欲詮之數目者，前已述及，在此亦不須說。
辰二•第二說法亦有三：
巳一•由比量成立相異共稱境
非共通之故謂無比量之義，有兔非月之說法，詮說世俗表明無比量，除實勢比量外共稱之境相異之說，為何非同一共稱之境。
【共稱產生實體性，如比量當決定境，結合隨欲詮之量，無不趣入任一聲。】共稱比量若產生實體性，則如所作性和無常或火和煙為決定各自之實境，隨欲詮之結合於彼故，一切聲趣入一切境，誰能遮除？釋量論云：「故諸事有無，隨轉比量異，彼不自在轉，顯彼從欲生。」。
巳二•破斥他宗之觀點有二：
午一•初立名之因轉成非共因
【彼故攝入一切故，唯不趣入共稱境，詮說餘喻難取得，如所聞性非共因】有兔不容許詮說月之言聲，以其存在故，彼說任何存在等等之因相亦不容許詮說月之言聲，無同品喻故，如所聞性之因相，非共因。
午二•自宗支派之敘說不應理：
【敘述總相之際故，於有兔作比喻後，表明遍一切所知，「達第」非樹亦相似。】量論大疏云：有兔，容許詮說「月之名聲」，比測共稱性，任何無同品喻，非共因之故。」，云：非如是說，彼雖允許無同品喻，然而所謂「達第」非樹之說亦能害故。
巳三：敘述法稱論師之旨義有三：
午一：「月之名聲」成立共通性
【冰片與水銀等物，其餘共稱「月」之聲，彼所作喻謂清涼，成立月聲共通因。】配香論云：冰片。取精論云：水銀等現見「月之聲」，彼作為喻後，於清涼者亦詮說月故，豈轉成非共之因相。
午二•轉成事勢比量力
【趣諸初立名共因，若一成立遍成立，此是事勢比量力，若遮共稱汝亦滅。】隨欲詮之初立名趣知一切故，彼非共因為非有，若成立任一初立名，彼作比喻，成立一切。是為趣入事勢比量力。若不信許隨欲詮之共稱，則汝自信許之有兔等亦滅失故，一切名言皆破滅。
午三•若滅除容詮說，則與共稱相違
【隨欲結合初立名，如容許趣知一切，若滅壞世俗妨害，與共稱相違旨趣。】總之由「具原因初立名」和「隨欲詮初立名」二者，首先—（具原因）若測察「清涼者」或「烹煮」等，則可能不趣入一切事物，其次—隨欲詮—如成立唯「隨欲」名，滅除有兔為月之說法等，則世間習俗之妨害，謂與共稱相違之旨意。
辰三•觀察彼諸旨意有二：巳一•破斥他宗；巳二•詮自宗
巳一•破斥他宗又分為三
午一•破斥初立名和名言之分析：
【某某作為二分法，立名和名言共稱。】北方西藏學家，容許耽著唯「名相」是初立名之共稱，於覺識上容許耽著決定義虛體之聲，謂名言之共稱，此不應理。
【此名言時非實義，類彼定義前已遮。】名言之定義，覺識上欲許義虛體之聲，無錯亂。前章已遮止矣，若於名相作名言，非適值此時之義，若作世間習俗，則趣知身口意之作業，有時是口作業，非「身」、「意」作業。
午二•破斥初立名為實體和耽著作用
【直接與耽著容詮，立名。共稱亦謂二。】西藏諸家主張立名之共稱可分「直接」與「「耽著」容詮二者後，直接容詮是總義、耽著容詮以外義作為實事後，有兔之「實相」或「自相」法者，為直接或耽著月之聲，應可容詮說，以其實有分別「現相」或「自相」之故。喻如瓶「總相」或「自相」，能結合二者引述之。
【樂許有二種敘述，趣入之際無分別。】若敘述之時信樂總相與自相之分析，而了知則不作「直接所詮」或「耽著所詮」之分析，於觀所詮品已述矣。
午三•故應用二種說法錯誤：
【彼故二種之說法，直接耽著敘述誤。】論云：第一種說法耽著容詮之共稱，後者—第二種說法直接容詮之共稱之敘述非法稱論師之旨趣。
巳二•詮自宗：
【前者聲起之共稱，無比量故不剋除，亦或無彼之對立，彼故決定是能害。】從聲而生起之共稱相違，有二種察驗方式，首先：從聲而生起之共稱法，無比量而無法破斥，謂敘說之故，或是決定「相違比量」無不錯亂之故，從聲而起之比量敘說為能害量。釋量論云：「顯比量所成，相違無不謬，如是者即是，共稱比量故。」
【後者共稱之比量，是表明境之分類。】任何非共同因之故，若彼詮說為世俗之詮聲，則無比量之旨義，思惟此比量之境是實事，是增益故之旨義。
【如了知共稱遮遣，成立智者之旨趣。】從遣餘之方式，若了知能所詮，則善知共稱遮遣之旨趣。